L'ombre

Rappel du premier message :

Nous avons tous une ombre, qu'on le veuille ou non.
Personne n'est parfait ou pur. Et peut-être tant mieux.

Dans la réalité matérielle, tout a une ombre, rien ne peut exister sans ombre.
Et l'ombre ne peut se voir qu'à la lumière. Lumière de l'esprit, la lucidité, la conscience, le discernement.
On ne peut pas voir l'ombre dans l'obscurité. Donc si on la voit, c'est qu'on y jette de la lumière.

Mais notre moi conscient, dans sa volonté de toute puissance et de contrôle absolu, voudrait nous faire croire que notre personnalité est faite d'un seul bloc, qu'il n'y a que lui, et que nous nous connaissons parfaitement, qu'il n'y a rien d'autre en nous que lui.

L'ombre est en effet inconsciente.
Elle se manifeste de manière négative, à notre insu.
Mais c'est pour que nous prenions conscience d'elle et n'ayons pas peur d'elle.
Plus nous la refoulons, l'ignorons, la rejetons, la projetons sur les autres, et plus elle est puissante et négative.
Plus on la chasse et plus on lui donne de puissance.

L'ombre est comme un ensemble de complexes, de défauts, de faiblesses, de failles, de lacunes, de peurs.
Elle a une polarité de notre sexe, et une polarité du sexe opposé (anima et animus).
L'ombre est comme un frère et une soeur, un père et une mère, un fils et une fille, etc.

Bien souvent nous projetons notre ombre sur les autres.
Nous leur attribuons, tels des miroirs, des défauts que nous avons aussi. Parfois ces défauts sont cachés, y compris à nous même, ils ne sont que potentiels. Nous nous efforçons, même inconsciemment, de les dissimuler. Ils peuvent surgir violemment dans nos rêves ou lors de situations critiques, à notre grand étonnement.

Si nous développons une qualité à l'extrême, inévitablement le défaut inverse de cette qualité va se développer dans l'ombre.
L'ombre est en effet au service de l'équilibre.
Elle veut nous montrer qu'il ne sert à rien de tout miser sur des qualités pour compenser des défauts, failles, lacunes, continuer à les nier.
Cela ne fait que renforcer un déséquilibre.
Il vaut mieux travailler sur ces défauts, failles et lacunes.

Ce processus de projection de notre ombre sur les autres n'est pas un mal en soi.
Il nous permet de nous retrouver face à notre ombre dans la réalité concrète. Et donc, de la conscientiser.
L'ombre se manifeste surtout chez nos parents, nos frères et soeurs, nos amis, nos partenaires amoureux.
Malgré nous, sans le vouloir et sans le savoir, nous sommes toujours confrontés, depuis notre naissance, à des personnes qui comme par hasard incarnent des aspects de notre ombre.
Et moins nous acceptons notre ombre, plus celle-ci se manifeste dans la réalité à travers les autres de manière violente.

Ce ne sont pas seulement des défauts cachés en nous que nous leur attribuons (à tort ou à raison), mais aussi des qualités cachées en nous. Nous les envions, les jalousons, sans nous rendre compte que nous avons aussi ces forces, mais inconscientes, dans notre ombre. Et puis cela nous évite d'avoir à faire l'effort de les développer...

Car l'ombre ne se manifeste de manière négative que pour attirer notre intention sur tout ce qu'il y a de caché en nous.
Des complexes qui nous entravent, mais qui sont autant de potentiels qui peuvent devenir des forces, des richesses.

Prenons un exemple, un cas classique.
Une personne est trop gentille.
Elle est confrontée à des personnes qui lui paraissent égoïstes, méchantes, hostiles, colériques.
Mais en réalité, au fond d'elle, elle cache une agressivité, une violence, une colère, une volonté de domination, latentes. Qui parfois se manifeste, au grand étonnement général. C'est son ombre. Ce défaut se tapit en elle car elle a tout misé à l'extrême sur une qualité, en rejetant le revers de la médaille, créant ainsi un déséquilibre.
Mais si elle prend conscience de cette ombre, si elle l'accepte, si elle la maîtrise, alors cette agressivité, cette violence, cette colère, cette volonté de domination, peut devenir un trait de caractère positif, apte à contrecarrer sa gentillesse excessive. Une saine énergie d'affirmation, un élan de vie, une autorité juste.
Elle peut alors retrouver ou trouver un équilibre, qui sera plus vaste que si cette personne avait été "normale".
Car elle gardera les traits positifs propres à sa gentillesse excessive : bonté, altruisme, générosité, etc., mais sans les traits négatifs : elle ne se laissera plus faire, ne se fera plus avoir, saura dire non, ne se lamentera plus, etc.
L'énergie psychique en excès, au lieu d'alimenter l'ombre, alimentera désormais son moi conscient, enrichissant sa personnalité.

Kutnahorum a écrit:

Sharifa a écrit:

Mais si, aujourd'hui, il est
possible de parler ainsi, c'est que la tendance s'inverse. Tout, dans la
spiritualité, dans la psychologie, invite l'individu à s'accepter tel qu'il est. Mais comme pour tout, il faut rester prudent. Car le mouvement inverse qui a été initié risque de mener plus loin que le simple retour à l'équilibre. La société invite
l'individu à devenir narcissique au dépend de la communauté.

Pour moi s'accepter tel qu'on est n'est pas synonyme de narcissisme.
S'accepter tel qu'on est n'implique pas de se glorifier de ses qualités et de se réjouir de ses défauts (ou de les ignorer).

La vraie acceptation mène au changement, à l'amélioration. Pour que quelque chose change, il faut déjà l'accepter, c'est-à-dire le mettre en lumière, en prendre conscience, le comprendre, le mettre à sa juste place, et avoir l'intention de le changer. La résistance ou la négation ne peuvent pas mener au changement. Il faut partir de là où on est, et pour ça il faut voir et accepter là où on est.
Donc s'accepter ne veut pas dire se contenter de ce qu'on est, c'est au contraire le point de départ qui permet de s'améliorer.

En revanche, c'est vrai que notre société encourage le narcissisme, parce que la notion d'acceptation est mal comprise.

Donc nous sommes d'accord.

Sharifa a écrit:

L'ombre est sa propre ombre, c'est aussi celle de la famille, de la communauté, de l'humanité.

Oui, tout à fait, d'où le topic sur l'ombre collective (plus spécifiquement le christianisme). Tu fais bien de le préciser.

Pour moi, être narcissique c'est être égocentré, pas forcément égocentrique. A l'origine, Narcisse était amoureux de son reflet, pas de lui-même. Il aimait donc ce qu'il aspirait à être. Cette aspiration était si forte, qu'il ne pouvait s'en détourner. Son désir, rendu extrême par une totale ignorance l'a rendu aveugle et sourd à tout ce qui n'était pas ce désir.
Si aujourd'hui, fleurissent un peu partout des enseignements visant au développement personnel, c'est parce que justement il y a, au niveau collectif, une recherche, un désir narcissique, désir d'être ce que nous voyons dans le reflet que nous renvoie cette image idéale présentée, entre autre, par les sagesses orientales.

Alors s'accepter tel que l'on est, en effet, n'est pas synonyme de narcissisme, mais peut-on le faire sans être narcissique, c'est à dire égocentré ?

Je suis d'accord pour dire que s'accepter tel que l'on est est le point de départ qui permet d'initier un changement. Je suis plus réservée quant à la notion d'intention. Si l'intention représente une direction que l'on donne sans recherche de résultat, alors oui. Mais si elle représente une volonté intentionnelle de réalisation future, alors non. Car, inconsciemment, on enlève alors tous les possibles et on ouvre de nouveau la porte à l'ombre d'une non acceptation.

C'est bien parce que la société encourage le narcissisme que nous pouvons avoir, aujourd'hui ce genre de discussion. Par contre, elle l'encourage dans un but de compétitivité. Le reflet qu'elle propose comme idéal, n'est pas celui des sages orientaux, même si, avec le new age, leurs enseignements sont pris en référence.

Il reste que pour l'individu, il n'est pas facile de concilier ce développement personnel, ce narcissisme nécessaire, et l'intérêt commun. L'individu ne se conçoit pas sans le groupe, sans un clan d'appartenance. "Indivi", qui ne peut être divisé, séparé. Celui qui est séparé du groupe, qui n'est plus dans son sein, est faible et vulnérable. Pour réintégrer le clan d'appartenance, il lui faudra donc être comme ceux du clan. Et si cela signifie "s'accepter tel que l'on est" alors il le fera, pour mieux "être accepter par le groupe".

Voilà pourquoi j'utilisais le terme "narcissique". Parce qu'il me semble qu'aujourd'hui, le développement personnel recèle sa part d'ombre, qui est l'oubli du groupe. Le développement de l'individu s'est longtemps fait au détriment du groupe et il révèle maintenant ses limites avec la résurgence de comportement "clanistes", extrémistes. La notion d'acceptation est donc, en effet mal comprise, parce que réduite à la seul acceptation de ce qu'est l'individu dans l'instant. On lui a subtilisé la fin de la proposition : au sein de son groupe d'appartenance, ou au sein de la société dans laquelle il évolue.

Hades le riche
La richesse de ce qui est invisible
Dommage que la vidéo soit si courte !

Sharifa a écrit:

Pour moi, être narcissique c'est être égocentré, pas forcément égocentrique. A l'origine, Narcisse était amoureux de son reflet, pas de lui-même. Il aimait donc ce qu'il aspirait à être. Cette aspiration était si forte, qu'il ne pouvait s'en détourner. Son désir, rendu extrême par une totale ignorance l'a rendu aveugle et sourd à tout ce qui n'était pas ce désir.
Si aujourd'hui, fleurissent un peu partout des enseignements visant au développement personnel, c'est parce que justement il y a, au niveau collectif, une recherche, un désir narcissique, désir d'être ce que nous voyons dans le reflet que nous renvoie cette image idéale présentée, entre autre, par les sagesses orientales.

Alors s'accepter tel que l'on est, en effet, n'est pas synonyme de narcissisme, mais peut-on le faire sans être narcissique, c'est à dire égocentré ?

Oui, je suis d'accord, et tu fais bien d'avoir précisé et rappelé tout ça.
Ceci dit, je ne suis pas tout à fait d'accord sur le fait que s'intéresser à soi et s'accepter tel qu'on est soit forcément narcissique, égocentré.
Dans le sens où soi, ce n'est pas seulement l'ego, ça peut être notre être véritable, notre nature profonde, dissimulée derrière l'ego. Et le but n'est-il pas de le trouver, cela ne constitue-t-il pas ce travail, cette quête ?
Derrière le moi, il y a aussi le Soi.

Sharifa a écrit:

Je suis d'accord pour dire que s'accepter tel que l'on est est le point de départ qui permet d'initier un changement. Je suis plus réservée quant à la notion d'intention. Si l'intention représente une direction que l'on donne sans recherche de résultat, alors oui. Mais si elle représente une volonté intentionnelle de réalisation future, alors non. Car, inconsciemment, on enlève alors tous les possibles et on ouvre de nouveau la porte à l'ombre d'une non acceptation.

Je parlais bien entendu de la direction, et non d'une attente de résultats.

Sharifa a écrit:

Il reste que pour l'individu, il n'est pas facile de concilier ce développement personnel, ce narcissisme nécessaire, et l'intérêt commun. L'individu ne se conçoit pas sans le groupe, sans un clan d'appartenance. "Indivi", qui ne peut être divisé, séparé. Celui qui est séparé du groupe, qui n'est plus dans son sein, est faible et vulnérable. Pour réintégrer le clan d'appartenance, il lui faudra donc être comme ceux du clan. Et si cela signifie "s'accepter tel que l'on est" alors il le fera, pour mieux "être accepter par le groupe".

Je pense que la solution à ce questionnement peut résider dans le processus d'individuation préconisé par Jung.
S'individuer signifie devenir qui on est vraiment, qui on a toujours été, sans le savoir. Ce qui évacue l'idée de vouloir devenir un autre, du moins qui on veut, on fonction de nos désirs égotiques.
L'individuation consiste à laisser le Soi agir en nous, le moi devenant de plus en plus à son service. Or, si le Soi constitue la nature profonde et véritable de chaque être humain, il est également ce qui est commun à toute l'humanité, ce qui relie chaque être humain.
L'individu est en effet celui qui ne peut pas être séparé. Il n'est donc plus séparé en plusieurs parties en conflit les unes avec les autres, il devient un être harmonieux et complet. D'autre part, ne peut-on pas dire qu'il n'est plus séparé des autres ?
Car l'individuation n'est donc pas synonyme d'individualisme, bien au contraire.
Cela me semble donc concilier cette quête de soi et cette dimension collective, qui est alors vécue comme un choix, source de richesse, et non comme une dépendance, une appartenance de fait, qui aliène.

Sharifa a écrit:

Voilà pourquoi j'utilisais le terme "narcissique". Parce qu'il me semble qu'aujourd'hui, le développement personnel recèle sa part d'ombre, qui est l'oubli du groupe. Le développement de l'individu s'est longtemps fait au détriment du groupe et il révèle maintenant ses limites avec la résurgence de comportement "clanistes", extrémistes. La notion d'acceptation est donc, en effet mal comprise, parce que réduite à la seul acceptation de ce qu'est l'individu dans l'instant. On lui a subtilisé la fin de la proposition : au sein de son groupe d'appartenance, ou au sein de la société dans laquelle il évolue.

Je suis d'accord avec toi.

Peut-être qu'en fait ce que tu entends par narcissisme, c'est l'introversion.

C'est d'ailleurs Jung qui a établi la typologie introversion/extraversion (et également les fonctions sensation/pensée/sentiment/intuition).

Le plus souvent, on considère, dans notre société, que l'extraversion est positive et l'introversion négative.
En vérité, ce sont deux attitudes différentes et complémentaires, l'une n'est pas mieux que l'autre. Chacune a des avantages et des inconvénients. Nous devons les combiner pour tirer le meilleur de chacune, plutôt que nous enfermer dans l'une ou l'autre.

L'introverti s'intéresse beaucoup plus à son intérieur, mais il s'intéresse aussi beaucoup plus à l'intérieur de l'autre, que l'extraverti.

Sharifa a écrit:

Si aujourd'hui, fleurissent un peu partout des enseignements visant au développement personnel, c'est parce que justement il y a, au niveau collectif, une recherche, un désir narcissique, désir d'être ce que nous voyons dans le reflet que nous renvoie cette image idéale présentée, entre autre, par les sagesses orientales.

Je pense qu'il ne faut pas généraliser sur le cas des personnes qui ne sont pas spirituelles même si elles sont une écrasante majorité, et donc attachées à ce qu'elles sont, par opposition aux personnes spirituelles qui sont dans leur nature, conscientes que rien même pas ce qu'elles sont ne leur appartient.
Néanmoins il faut aussi replacer les choses dans leur contexte, vis à vis de ce fleurissement des enseignements visant le développement personnel.
Premièrement Le système de formation a énormément évolué ces 60 dernieres années, il c'est démocratisé et c'est densifié, nos grands parents n'étaient pas pétris dans cette omniprésence et cette importance de l'université dans la société, or si la psychologie c'est démocratisée ces 40 dernières années c'est bien grâce à ça et aussi au développement des médias.
Ensuite cela correspond à l'essor du Cognitivisme, courant émergeant aux environs des années 70 qui a progressivement supplanté le béhaviorisme, courant qui considérait l'individu et ses processus cognitifs comme sans importance, on commence donc a s'intéresser à l'individu pour lui même plus que dans la simple optique de modifier ses réponses, cet élan est renforcé par l’innovation dans un domaine qui va changer le monde : l’informatique, la machine est fascinante car on y voit une véritable continuité du cerveau humain, les films dans lesquels les IA deviennent l’égal, voir depasse les capacités humaines sont on ne peut plus nombreux, tout cela contribut a renforcer l’interet générale sur ce qu’est le traitement de l’information, la cognition, l’intelligence etc...
Cette époque est aussi marquée par de profond changements de conscience, durant laquelle l'ego Humain se transforme pour devenir plus subtil, on arrête alors de confondre l'individu avec son rang social, et même si cette particularité continue à exister dans le fonctionnement sociale et mental, sur le plan conscient ce n'est plus du tout la même!! cela devient un choix ce n'est plus la limite de la conscience humaine!!
A mon sens ce fleurissement vient d'avantage du fait que l'espèce humaine a évolué en conscience, elle est devenue plus subtile, et donc c'est mise a s'intéresser a sa propre évolution, chose qu'elle ne pouvait pas faire avant car la limite de conscience globale ne lui permettait pas de ce détacher d'elle même et de faire passer sa capacité à avancer au dessus de son ego.

Sharifa a écrit:

Alors s'accepter tel que l'on est, en effet, n'est pas synonyme de narcissisme, mais peut-on le faire sans être narcissique, c'est à dire égocentré ?

Je pense qu’il y a différent plans dans ce qu'on nomme l'acceptation, on peut être détaché en conscience mais pas sur le plan mental, ne pas être satisfait de ce que l'on est et s'y étendre sur le plan mental/intellectuel tout en étant conscient que ça ne nous appartient pas et que nous ne somme qu'une marionnette qui joue le jeu de son inconscience, il n'y a alors tension que sur le plan mental et non sur le plan conscient qui n'y est pas limité,
je pense donc que s'accepter ne signifie pas abandonner son discernement ou ce fiche de quelque chose, on peut à mon sens accepter quelque chose sans pour autant le vivre agréablement, "accepter" ne signifie pas ce persuader que c'est bien ainsi, il s'agit de dire "c'est ainsi", ce qui n'a rien a voir, et n'est aucunement assimilable à du narcissique à mon sens.

Sharifa a écrit:

Je suis d'accord pour dire que s'accepter tel que l'on est est le point de départ qui permet d'initier un changement.

A mon sens la seule nécessité est d'en être conscient et donc de discerner, transformer quelque chose ne nécessite pas selon moi qu'on en ait accepté la caractéristique avant, on peut travailler sa timidité sans l'accepter, faire de l'exercice pour maigrir sans accepter d'être gros, etc... c'est même cette tension qui donne bien souvent le point de départ initial.

Sharifa a écrit:

Il reste que pour l'individu, il n'est pas facile de concilier ce développement personnel, ce narcissisme nécessaire, et l'intérêt commun. L'individu ne se conçoit pas sans le groupe, sans un clan d'appartenance.

Je pense que c'est aussi ici un point très généraliste porté sous l'angle de vue materialiste du concepte, qui est en effet peut-être a tendance dominante dans notre société, et encore j'en suis pas sur, le développement personnelle au sens spirituel est centré sur soi, mais à travers la conscience, pas à travers l'ego, il est tourné vers soi mais dans la conscience que Soi est une facette de l'ensemble,
et idem pour le groupe je ne me sens pour ma part attaché à aucun groupe et ça me va tout à fait comme ça.

Cyrille a écrit:

Je pense qu'il ne faut pas généraliser sur le cas des personnes qui ne sont pas spirituelles même si elles sont une écrasante majorité, et donc attachées à ce qu'elles sont, par opposition aux personnes spirituelles qui sont dans leur nature, conscientes que rien même pas ce qu'elles sont ne leur appartient.

Je suis d'accord.
Il n'y avait aucun dénigrement de ces enseignements dans mes propos, seulement une constatation de ce qui est.

Cyrille a écrit:

A mon sens ce fleurissement vient d'avantage du fait que l'espèce humaine a évolué en conscience, elle est devenue plus subtile, et donc c'est mise a s'intéresser a sa propre évolution, chose qu'elle ne pouvait pas faire avant car la limite de conscience globale ne lui permettait pas de ce détacher d'elle même et de faire passer sa capacité à avancer au dessus de son ego.

Si la conscience de soi a pu évoluer c'est aussi parce que l'homme n'a plus à lutter pour sa subsistance. Ce qui a, à la fois, un effet positif et négatif : l'homme s'est petit à petit dissocié de son environnement et a acquis cette conscience de lui-même, mais il a en même temps perdu, pour la plupart (mais pas pour tous heureusement) la conscience de l'interdépendance des êtres vivants.

Cyrille a écrit:

Je pense qu’il y a différent plans dans ce qu'on nomme l'acceptation, on peut être détaché en conscience mais pas sur le plan mental, ne pas être satisfait de ce que l'on est et s'y étendre sur le plan mental/intellectuel tout en étant conscient que ça ne nous appartient pas et que nous ne somme qu'une marionnette qui joue le jeu de son inconscience, il n'y a alors tension que sur le plan mental et non sur le plan conscient qui n'y est pas limité,

Je ne te suis pas vraiment là

Cyrille a écrit:

"accepter" ne signifie pas ce persuader que c'est bien ainsi, il s'agit de dire "c'est ainsi", ce qui n'a rien a voir, et n'est aucunement assimilable à du narcissique à mon sens.

Sitôt que l'on cherche à se persuader de quoique ce soit, l'acceptation ne se fait qu'en surface et il peut y avoir dans le fait de dire simplement "c'est ainsi" le risque d'un fatalisme qui n'est pas mieux. Je crois comprendre ce que tu entends, mais pour moi, la notion d'acceptation est une notion très vague et surtout très déstabilisante pour qui n'est pas égocentré (et non égocentrique) c'est à dire centré sur soi en conscience. Cette première démarche de centrage ne peut se faire sans une approche narcissique. Rappelons que Narcisse est tombé amoureux de son image. Ce qui implique que quelqu'un de narcissique s'aime lui-même. C'est non seulement le premier pas nécessaire pour aller vers l'autre, mais s'il n'est pas fait, cette démarche est tronquée. Cependant si elle ne va pas plus loin, elle est inachevée et débouche sur l'égocentrisme, c'est à dire le fait de ne penser qu'à soi. D'où l'assimilation qui est souvent faite entre une personne narcissique et égoïste, car on ne voit que les personnes qui sont restées dans la première phase de cette acceptation/amour de soi.

Cyrille a écrit:

le développement personnelle au sens spirituel est centré sur soi, mais à travers la conscience, pas à travers l'ego, il est tourné vers soi mais dans la conscience que Soi est une facette de l'ensemble,
et idem pour le groupe je ne me sens pour ma part attaché à aucun groupe et ça me va tout à fait comme ça.

J'ai l'impression que tu considères le groupe, dans ce cas, comme une entité négative, réductrice de la personne.
Personnellement je ne me sens "attachée" à aucun groupe, mais je sais que je fais partie du groupe sociétale dans lequel j'ai été élevée. J'ai subi ses influences, et aujourd'hui je suis à même de comprendre pourquoi je suis ce que je suis, comme je suis. Le processus d'individuation (comme le conçoit Jung) m'a permis d'être libre vis-à-vis du groupe tout en continuant à en faire parti. C'est cela qui est difficile pour certains. Car soit ils n'arrivent pas du tout à entamer le processus qui demande de prendre du recul par rapport au groupe, soit ils finissent par rejeter ce groupe.


Suivant ce que nous avons vécu, nous ne mettons pas toujours la même chose derrière certains mots (comme tu l'as si bien dit dans le post sur Le Mental).

Citation :

Citation :

Cyrille a écrit:
Je pense qu’il y a différent plans dans ce qu'on nomme l'acceptation, on peut être détaché en conscience mais pas sur le plan mental, ne pas être satisfait de ce que l'on est et s'y étendre sur le plan mental/intellectuel tout en étant conscient que ça ne nous appartient pas et que nous ne somme qu'une marionnette qui joue le jeu de son inconscience, il n'y a alors tension que sur le plan mental et non sur le plan conscient qui n'y est pas limité,

Je ne te suis pas vraiment là

Bien en fait j'essayais de mettre en lumière le fait que l'acceptation ne ce situe pas dans une béatitude mental à mon sens mais dans la conscience du détachement, mais c'est vrai que ce n'est pas claire dans le sens ou je ne me souviens plus ce que j'avais en tête quand j'ai répondu cela LOL

Citation :

Citation :

Cyrille a écrit:
A mon sens ce fleurissement vient d'avantage du fait que l'espèce humaine a évolué en conscience, elle est devenue plus subtile, et donc c'est mise a s'intéresser a sa propre évolution, chose qu'elle ne pouvait pas faire avant car la limite de conscience globale ne lui permettait pas de ce détacher d'elle même et de faire passer sa capacité à avancer au dessus de son ego.

Si la conscience de soi a pu évoluer c'est aussi parce que l'homme n'a plus à lutter pour sa subsistance. Ce qui a, à la fois, un effet positif et négatif : l'homme s'est petit à petit dissocié de son environnement et a acquis cette conscience de lui-même, mais il a en même temps perdu, pour la plupart (mais pas pour tous heureusement) la conscience de l'interdépendance des êtres vivants.

C'est un sujet assez complexe qui mériterait presque un développement à lui tout seul, c'est vrai que le changement de contexte de la vie Humaine lui a surement permis de ce centrer d'avantage sur certains aspects et dont l'introspection, néanmoins je ne vois pas de rapport avec le fait par exemple l'ego soit devenu plus fragile et éphémère, ou que ses acquis sur le rôle Femme/Homme ait profondément changé, etc..
Il est claire que cela suis des changements sociaux, mais es-ce que ce n'est pas plutôt l'évolution de la conscience qui a engendré les changements sociaux? a mon sens c'est d'avantage ainsi que ça me parle.
Il y a encore un siècle quand le contre-maitre passait dans l'usine tout le monde reflétait son imposant ego, et a cette époque personne n'avait aucun recul la dessus, parce qu'a mon sens la conscience de l'époque ne permettait pas d'aller au dessus de ça, aujourd'hui ce genre d'attitude, de schéma, parait totalement absurde. Et c'est un exemple parmi d'autres.

Quand tu parles de conscience de l'interdépendance je pense qu'il serait plus juste de parler de connaissance, c'est à dire de conscience intellectualisé et donc vivante sur un plan mental,
car je ne pense pas qu'il y ai une seule personne qui ne soit pas au fait que nous somme tous lié, c'est même a mon avis une vérité qui nous touche bien plus qu'avant sur un plan subtil bien que sur un plan mental/intellectuel, émotionnel, et matériel elle soit confrontée à des forces/tendances diamétralement inverses qui laissent présupposer du contraire.

Citation :

Sitôt que l'on cherche à se persuader de quoique ce soit, l'acceptation ne se fait qu'en surface et il peut y avoir dans le fait de dire simplement "c'est ainsi" le risque d'un fatalisme qui n'est pas mieux. Je crois comprendre ce que tu entends, mais pour moi, la notion d'acceptation est une notion très vague et surtout très déstabilisante pour qui n'est pas égocentré (et non égocentrique) c'est à dire centré sur soi en conscience. Cette première démarche de centrage ne peut se faire sans une approche narcissique. Rappelons que Narcisse est tombé amoureux de son image. Ce qui implique que quelqu'un de narcissique s'aime lui-même. C'est non seulement le premier pas nécessaire pour aller vers l'autre, mais s'il n'est pas fait, cette démarche est tronquée. Cependant si elle ne va pas plus loin, elle est inachevée et débouche sur l'égocentrisme, c'est à dire le fait de ne penser qu'à soi. D'où l'assimilation qui est souvent faite entre une personne narcissique et égoïste, car on ne voit que les personnes qui sont restées dans la première phase de cette acceptation/amour de soi.

En effet l'acceptation est une notion différente d'une personne à l'autre qui mériterait elle aussi un développement a elle toute seule, je pense qu'elle est en elle même le sujet d'un long cheminement personnel pour saisir en globalité.
Par rapport au narcissisme ce que tu veux dire m'échappe toujours.

Citation :

Citation :

Cyrille a écrit:
le développement personnelle au sens spirituel est centré sur soi, mais à travers la conscience, pas à travers l'ego, il est tourné vers soi mais dans la conscience que Soi est une facette de l'ensemble,
et idem pour le groupe je ne me sens pour ma part attaché à aucun groupe et ça me va tout à fait comme ça.

J'ai l'impression que tu considères le groupe, dans ce cas, comme une entité négative, réductrice de la personne.
Personnellement je ne me sens "attachée" à aucun groupe, mais je sais que je fais partie du groupe sociétale dans lequel j'ai été élevée. J'ai subi ses influences, et aujourd'hui je suis à même de comprendre pourquoi je suis ce que je suis, comme je suis. Le processus d'individuation (comme le conçoit Jung) m'a permis d'être libre vis-à-vis du groupe tout en continuant à en faire parti. C'est cela qui est difficile pour certains. Car soit ils n'arrivent pas du tout à entamer le processus qui demande de prendre du recul par rapport au groupe, soit ils finissent par rejeter ce groupe.

Non je ne considère pas un groupe comme une entité négative, chaque groupe a les attribus des personnes qui le composent, et la seule chose qui soit réducteur est de s'attacher a ce groupe ou de s'y identifier comme quelque chose nous appartenant.

Coucou à vous

Pour moi dans l'Ombre il y a toute notre beauté... La Beauté de notre Âme.

Ombre ne veut pas dire "sinistre".. "noire" mais chose dissimulée..... L'image des choses fugitives ? irréelles... Changeantes ?
Ne sommes nous pas l'Ombre de Nous même ?

Il est évident que nous évoluons. N'est ce pas le but du "Jeu" !
Que rechercher dans notre Ombre ?
Pour qu'il y ait Ombre, la Lumière est nécessaire.
Pourquoi chercher midi à quatorze heure ????


Je ne sais pas si je répond bien à ce post ?
Doux rêves à vous.

Bonjour



D'avoir fréquenté d'autres forums, je suis agréablement surpris de la qualité de débat qui se dégage autour d'un sujet tel que celui-ci.

Je regrette de le découvrir tard en route car il m'intéresse / je me sens concerné de près; où il me sera difficile de reprendre différentes interventions pour, comme on dit, rebondir. Je vous livre néanmoins déjà, à chaud, ce qu'il me reste et m'apparaît de vous avoir lu.




Tout d'abord, avons-nous considéré ce point: au delà de cette image presque parfaite, symétrique mais très "extérieure" - et donc aussi illusoire - de "l'ombre créée / mise en évidence par la lumière" (car, ne nous leurrons pas, il s'agit d'une topographie qui ne rend pas compte ici de l'asymétrie qui existe entre le monde de la matière et son abyssale profondeur dès qu'il s'agit d'appréhender l'humain, et au delà, pour ce qui concerne la psyché et l'esprit, les mondes invisibles que sont les plans psychiques et spirituels qui sont comme ses racines non pas dans "le Ciel" mais dans "les ciels"), il n'entre pas seulement en question le phénomène de "résonances" - j'appellerais cela que vous avez évoqué dans le phénomène de "mises en lumière" des uns par les autres -, mais aussi ce que, faute de mieux, j'appellerai "narcissismes primaires et secondaires".

Je m'explique. La culture, le langage établi "tout naturellement" (façon de parler) une dichotomie entre la pensée (rationnelle... telle qu'elle se présente ici relativement bien maitrisée) et ce monde des ressentis, sentiments, émotions qui affleure et menace "à tout moment" de se manifester dans des "contradictions" étranges, voire dérangeantes, choquantes, ou plus ou moins dysharmonieuses. Il n'en demeure pas moins que des différences importantes existent / peuvent exister entre des êtres selon que certains auront été d'avantage distendus, non pas dans leur "éducation" - ce terme est bien vague et trop léger, trop superficiel pour un au delà de ce que je veux valider ici et qui serait donc un en deçà du "narcissisme secondaire", au sens que ce dernier est une construction qui aura pu plus ou moins bien prendre sur un terrain, un terreau de départ plus ou moins solide - dans l'amour ou le non amour qu'ils auront reçu et qui aura pu les structurer relativement bien, ou au contraire les blesser à l'extrême, ce qui peut ne pas toujours se voir, apparaître à première vue.

Je veux dire que les choses ne me paraissent pas "aussi roses" pour tout le monde, d'une part - il est des réalités extrêmement dures, choquantes, inacceptables, par delà ces considérations "théoriques" séduisantes -, que d'autre part le langage est tout de même aussi un joli dispositif de biaisage (de biaiser) de la réalité qui est bien en deçà et bien au delà de tout ce que l'on pourrait dire et aligner comme représentations de celle-ci (le langage humain articulé / le discours est linéaire alors que la réalité est en couches / plans imbriqués, et pour en parler avec le minimum d'erreurs, il faudrait un langage plurivoque circulaire, ce qui est le langage symbolique au sens fort du terme, càd celui des rêves, des contes, des légendes et des mythes).




Je veux dire en résumé que bien qu'elle participe de la culture et du langage, la réalité est radicalement autre que ce que l'on peut joliment en dire ici.

Kutnahorum a écrit:

L'introverti
s'intéresse beaucoup plus à son intérieur, mais il s'intéresse aussi
beaucoup plus à l'intérieur de l'autre, que l'extraverti.

J'aime beaucoup cette idée. Je suis frappé, personnellement, par une difficulté par exemple qui est mienne dans les relations tant éloignées que "proches" (qui devraient / qui pourraient être proches mais laissent loin la proximité, l'intimité telle que je la souhaiterais):

mes préoccupations qui me paraissent primordiales ne sont hélas pas celles des autres - la majorité. Pour les rencontrer, "il faudrait" - ce n'est évidemment pas une obligation - qu'ils me livrent d'eux-mêmes ce que je leur livre / ce que je voudrait leur livrer, mais la dissymétrie est telle dans les centres d'intérêts que finalement je me tais. J'attends mais je vois si peu venir que je me subtilise sur place - parfois je m'endors, littéralement. Le monde "extérieur" m'ennuie prodigieusement, je veux dire celui de l'événementiel, de la surface, de l'apparence s'il est détaché, non relié à "la profondeur" (qui est pour moi à la fois - et à la foi - le monde de l'essence, du sens (ce qui fait sens), et le monde des sens (le monde qui implique les organes des sens / le sensoriel). Je suis donc souvent pris pour quelqu'un d' "égocentré",
mais en réalité je m'intéresse à des éléments du réel que la majorité ne voit pas - nous manquons tout simplement de points d'ancrages communs.

D'autre part, je suis plus dépourvu que la majorité de la notion "obligatoirement répandue" du "secret", du "privé", du "tabou", du "pudique". Bien sûr, ces qualités sont dues avant tout aux autres / quand j'implique des tiers, et concernant moi-même, bien évidemment, j'aime le "confort" apparent de mes petits secrets, de mes réflexes acquis, de mes résistances acquises, mais j'y travaille consciemment pour tenter d'approcher l'intime, la "transparence", ce qui déroute plus souvent que n'invite à la symétrie. Pourtant, avons-nous le choix ?

Le travail introspectif a souvent pour conséquence d'isoler la personne sur une ile déserte - cf. "Le loup de steppes" de Herman Hesse.

J'ajoute et je rectifie:

s'intéresser à "son intérieur", s'inviter soi et l'autre par résonances positives et non conflictuelles, car ces dernières basées, justement, sur les ombres non connues, non dévoilées de part et d'autre

peut soit dérouter, mais "conforter" aussi, d'une certaine manière assez "perverse", en réalité, au sens que celui qui dévoile son ombre suscite aussi souvent, chez son vis à vis, mis à part un repli qui peut être d'impuissance ou stratégique, une position de "sauveteur" voire de persécuteur.



Vaste question ici ouverte, il me semble, et qui est ce que je pourrais appeler, dans les relations interpersonnelles, une sorte de "dynamique des ombres"...

LE "JUSTE MILIEU" ENTRE LES EXTREMES QUI S'EXCLUENT DANS LES TROIS RELIGIONS DU LIVRES

Sharifa a écrit:

Accepter l'ombre en nous, n'empêche pas toujours Hyde de se montrer.
Trouver l'équilibre, c'est peut-être trouver une "utilité" à Hyde. Ne pas le considérer comme mauvais, mais voir seulement les conséquences de ce qu'il fait. Ce n'est qu'en ayant conscience que, quelque part, la violence de Hyde est "nécessaire", pour empêcher la "mort" de Jekyll, que l'un et l'autre peuvent être réunifiés.

Rien n'est plus obscur que notre propre obscurité.
Les 3 religions du Livre, ont diabolisé l'ombre (voir l'ombre collective), dans le sens premier du terme, c'est à dire divisé, séparé de la lumière. L'ombre, privée de lumière, est devenue obscure. Les ténèbres étaient nées.

Ces ténèbres ont été reléguées dans les entrailles de la terre. Ainsi, ce qui nourrit l'homme, dont il est issu est devenu mauvais. Lorsque les racines d'un arbre pourrissent, l'arbre meurt.

Accepter l'ombre, c'est aussi accepter là d'où nous venons et tout ce qui fait notre histoire et donc accepter aussi que l'autre puissent être un miroir qui met en lumière ce que nous aimerions ne pas voir.

Lorsque la lumière porte l'ombre...

alors tout devient possible

Bonjour Sharifa.


Pourrions-nous un peu creuser, développer ce que tu remarquais autour des "trois religions du livre" ?




Pourquoi comment cela s'est passé dans l'histoire, en fait, et n'y a t-il pas des nuances à apporter ?

Mieux, ce que tu dis autour de la recherche du "juste milieu" entre les extrêmes qui s'excluent, cela n'est-il pas voilé en toutes lettres derrière les mauvaises traductions, précisément, du Livre / des Livres

?



Bonne journée à toi et à tous.

Kouen a écrit:

Rigel a écrit:

Ne sommes nous pas l'Ombre de Nous même ?

Merci Kouen. Tu as bien imagé ce que je voulais dire.
Bizzz

Et cette image montre bien que l'Ombre ne représente pas forcément le mal, n'est pas que négative !